QUIEN ES AYDA QUILCUE: EL RACISMO, EL CLASISMO Y LA ESTIGMATIZACION SE SIGUEN DEVELANDO EN LA COLOMBIA DEL SIGLO XXI

 Escrito por Lucia Vasquez para UrdimbreRadio

Bogotá, en una tarde soleada de marzo del 2026, con el apremio de fuertes lluvias que serán.

Una vez Iván Cepeda Castro, candidato presidencial por el partido Pacto Histórico, develara a Aida Quilcué como su formula vicepresidencial, han surgido desde diversos sectores de las élites, pero también de lo que se denomina “centro” y de sectores de clases diversas que defiende el statu quo, una serie de manifestaciones de ataques abiertos y otros mas solapados contra esa elección de una indígena. Ya no se pone en la palestra el ser mujer sino el ser indígena, descalificándola con epítetos de guerrillera, terrorista como si lo uno o lo otro fuese equivalente. Algun@s más “benévolos”, se manifiestan preocupados porque Aida no ha cursado una carrera convencional en la academia y anuncian que es la hecatombe, habiendo tantas y tantos ilustres que podrían haber sido elegidos.

 

Esta descalificación, nos recuerda las afrentas de racismo, clasismo y descalificación contra Francia Márquez, la vicepresidenta afrodescendiente, a quien a pesar de contar con título de abogada y con reconocimientos en escenarios convencionales, no han dejado de atacar.

 

Frente al clasismo, racismo y estigmatización contra la candidata vicepresidencial Aida Quilcué, conviene acercarnos y poner en la ilustración el significado histórico y político del pueblo indígena Nasa al que pertenece Aida, así como su bagaje político histórico, su liderazgo social y popular que le han llevado al reconocimiento en varios escenarios del ámbito nacional e internacional y a ser elegida como senadora de la República de Colombia.

EL PUEBLO NASA NOS PROPONE EL “WÉT WÉT FXI´ZE NXI”, COMO CAMINO FRENTE A LAS CRISIS QUE ENFRENTAMOS COMO HUMANIDAD

 Hoy como humanidad vivimos en medio de crisis ambientales, sociales, económicas y tecnológicas. Tal como lo señala Anshul, L. doctorante y campesino hindú, La matriz extractivista que fundamental el modelo hegemónico, la creciente industrialización, el uso excesivo de combustibles fósiles han liberado cantidades enormes de gases de efecto invernadero a la atmósfera, en volúmenes muy superiores a los que los procesos naturales pueden equilibrar. Estos gases atrapan el calor del sol y producen lo que conocemos como efecto invernadero, elevando la temperatura media global. Esto se manifiesta en alteraciones del clima en todo el mundo: algunos lugares se enfrían, otros se calientan, y los patrones de lluvia y nieve se vuelven erráticos. El cambio climático también implica que todas las formas de vida deben adaptarse a nuevas condiciones. Sin embargo, el ritmo del cambio es tan acelerado que ya estamos presenciando una pérdida sostenida de biodiversidad y migraciones masivas de poblaciones humanas y animales.

Diversos autores, con suficiente ilustración sugieren que las crisis ecológicas, sociales y tecnológicas que enfrentamos hoy son, en el fondo, una crisis de percepción: una crisis espiritual y material como humanidad (Capra, 1996)

Ante estas crisis diversas, derivadas de lógica de acumulación incesante e insaciable de capital y de las relaciones de dominación sistémicas de que sustenta el modelo hegemónico, el pueblo indígena Nasa habitante de los departamentos del Cauca, Caquetá, Guaviare Huila, Meta, Nariño, Putumayo, Tolima, Valle, y Bogotá D.C., víctima declaradas de genocidio, desde tiempos ancestrales nos ha mostrado y convocado al “Wét wét Fxi´ze nxi” o sea a la vida en armonía, de reciprocidad, de complementariedad entre la gente y la naturaleza, en caminos de alegría, de danza y pagamento a la Madre Tierra y a todos los espíritus; como una alternativa integral, como un constructo del dominio en el pensar, sentir y actuar.

 

El pueblo Nasa este pueblo ancestral de cuya raíz emerge Aida Quilcué, nos propone el “Sentipensar con la tierra” como ruta de hermandad y solidaridad con la naturaleza y entre humanos, en el contexto de nuevas propuestas imperativas que emergen para superar las crisis que enfrentamos frente al modelo hegemónico de desarrollo. El “Wét wét Fxi´ze nxi” o «Vivir en Armonía», el «Buen Vivir», los

«Derechos de la Naturaleza», las «transiciones al postextractivismo», las prácticas de «comunidad, relacionalidad y pluriverso», son nuevas propuestas que no solo ponen en tela de juicio el modelo de desarrollo economicista occidental, sino que apoyado en saberes de las comunidades, orientan las aspiraciones vitales globales de las y los que soñamos con la justicia social, ambiental, en la perspectiva de un mundo mejor posible para todas y todos.

Esta propuesta del “Wét wét Fxi´ze nxi” que desde la ancestralidad nos ha convocado el pueblo Nasa “es un concepto que viene desde abajo, desde la comunidad, es un pensamiento subalterno el cual lo encontramos también en las narraciones de diversos mundos no modernos como lo son, pueblos indígenas o afro- descendientes. El Sentipensar se hace desde la tierra y del territorio que se constituye en un eje fundamental en la constitución de los mundos. Los movimientos sociales, particularmente de indígenas y afro-descendientes, se posicionan desde el territorio para reclamar sus derechos. El concepto de territorio comprende no sólo la tierra, sus ecosistemas y recursos naturales sino también los procesos de territorialización que generan identidades y apropiaciones” (Arturo Escobar Sentipensar con la tierra)

La cosmovisión del pueblo Nasa de ‘armonía y reciprocidad’ y propuesta social de ‘comunidad, relacionalidad y pluriversos’, es compatible para amplios sectores que enfatizan la unidad entre todos los aspectos de la vida. Pero es importante notar que esta unidad que nos propone el pueblo Nasa no es de imposición ni uniformidad. Es la unidad desde una pluralidad radical de pensamiento, expresión y manifestación, es una propuesta al llamado del mundo actual: a la armonía en la pluralidad, a la pluralidad del ser y el devenir (Anshul. L 2026. Op.cit). La convocatoria que nos hace el pueblo Nasa, de unidad contextualizada en pluriversos, es un referente para movimientos populares, sociales variopintos, campesinos, étnicos, ambientales y académicos, locales y globales que propugnan por alternativas a la modernidad, que interpelan el modelo hegemónico de desarrollo economicista, su matriz extractivista y de acumulación-desigualdad, de destrucción y agotamiento de la base natural y de las culturas.

 

 

EL PUEBLO NASA NOS MUESTRA RUTAS POSIBLES ANTE EL CAOS SISTÉMICO Y LA CRISIS CIVILIZATORIA

 

El pueblo Nasa nos convoca a vivir en armonía con la naturaleza y la gente y nos muestra, desde su cosmovisión y apuestas dinámicas como pueblo, rutas que, si bien implican especificidades, son referentes en otros contextos del «sistema-mundos- pluriversos» para enfrentar el caos sistémico y las crisis diversas que constituyen la actual crisis civilizatoria. Bajo principios de: ESPIRITUALIDAD que se vive a través de la relación de las personas y la comunidad con los espíritus y las fuerzas naturales presentes en el territorio; EL USO RESPETUOSO DE LA NATURALEZA Y DE MAMA KIWE. Los Nasa consideran el territorio como una casa donde la tierra es la madre (Mama Kiwe); LA RECIPROCIDAD entre los miembros de la comunidad y

entre estos y la tierra y la naturaleza. Establece el derecho y el deber de dar y recibir de manera equitativa sin dañar ni causar mal. La reciprocidad se implementa a través del trabajo comunitario, las mingas, formas de distribución colectiva de los medios de producción, las ganancias y el acceso en equidad a los recursos y oportunidades y LA PARTICIPACIÓN como garantía de control y equidad, nos da pistas para avanzar en la construcción de un horizonte civilizatorio distinto, con nuevos valores y nuevas relaciones que comunalicen el poder y en la perspectiva de un mundo donde otros mundos sean posibles.

 

 

El pueblo Nasa es un excelente coequipero en la búsqueda de formas más ecológicas, más democráticas, más justas, más anti-patriarcales, antirracistas etc. que pudieran haber existido en el pasado y para repensar el presente y el futuro hacia una nueva civilización humana-naturaleza

 

 

EL PUEBLO NASA TAMBIEN NOS OFRECE PROPUESTAS HACIA LA SOBERANIA Y AUTONOMÍA ALIMENTARIA

A medida que se intensifican las crisis ecológicas y sociales, el sistema global de producción de alimentos se vuelve cada vez más precario, lo que plantea preguntas urgentes sobre el futuro de la alimentación: ¿cómo?, ¿dónde? y por quién se cultivarán los alimentos? (Patel, 2012; Rockstrom et al., 2020). La población mundial dedicada a la agricultura está disminuyendo (Charlton & Taylor, 2016), la salud de las personas se deteriora a pesar de los avances en tecnología médica (Olfson et al., 2018), y los alimentos son cada vez menos sabrosos y nutritivos que hace unos siglos (Bhardwaj et al., 2024). Frente a esta crisis alimentaria, comunidades campesinas, pueblos étnicos de América, Asía, África, y entre ellos el pueblo Nasa, han asumido sus fortalecimiento espiritual y material, ante las falsas promesas de la agricultura industrial y avanzan con propuestas concretas para recuperar la soberanía y autonomía alimentaria de manera complementaria a sus luchas de resistencia.

 

Académicos y practicantes en los campos de la soberanía y autonomía alimentaria están cuestionando soluciones exclusivamente ecocéntricas, como la conservación del suelo, el fortalecimiento de la biodiversidad y la adopción de formas naturales y regenerativas de agricultura. Estas soluciones, aunque son importantes para contrarrestar la postura antropocéntrica, en algunos casos pueden volverse misantrópicas y dejar de lado dimensiones psicológicas y espirituales más sutiles (Wright, 2021). Por ello, viene tomando fuerza un llamado a desplazarse tanto del enfoque antropocéntrico como del ecocéntrico hacia la idea del antropocosmos. La

visión antropocósmica reconoce una existencia espiritual unificada que se manifiesta en una diversidad de formas: el cosmos, el planeta y el ser humano. Esta visión antropocósmica se convierte en el motor de una nueva visión de la aspiración como humanidad (Anshul, 2026 Op.cit.). Pueblos y comunidades indígenas en distintas partes del mundo, y de manera particular en Colombia, como el pueblo al que pertenece Aida Quilcué, han sostenido esta cosmovisión durante milenios. Han comprendido al ser humano no como un sujeto aislado en el mundo, sino como parte intrincada de la vasta red de la vida y del cosmos.

 

El pueblo Nasa recrea desde el caminar la palabra y la práctica un sistema vital, denominado Tul como una expresión de esa cosmovisión. No es solamente un sistema productivo o un método agrícola, sino un ejemplo de cómo una comunidad puede vivir en armonía consigo misma y con la tierra. Desde su sistema ancestral el Tul, el pueblo Nasa nos convoca a una producción-distribución vital, basada en esta visión para abordar simultáneamente los desafíos ecológicos, sociales y psicológicos relacionados con la tierra, los alimentos, el agricultor y la comunidad. El Tul, se constituye una alternativa prometedora de transformación territorial hacia la producción de alimentos sanos fundamentada en el respeto de los ciclos naturales y ofrece capacidades regenerativas para enfrentar la crisis climática, promover una gestión ética del territorio, sostener medios de vida dignos y fortalecer el bienestar de los pobladores rurales y urbanos.

 

En el documento, “Cosmovisión del Pueblo Nasa en Colombia reducción integral de los riesgos, planificación y desarrollo sostenible”, de la Comunidad Andina 2009, se señala, “La economía de los indígenas Nasa se establece en una relación directa con la tierra, basada en formas ancestrales de producción que se representan en el calendario Nasa, el cual demarca 20 épocas naturales, frente a los 12 meses del año en  el  calendario  gregoriano.  Dichas  épocas  naturales  definen actividades productivas en torno al cultivo de maíz y cuatro actividades rituales de ofrenda espiritual durante el ciclo del año, actividades que se realizan en un ejercicio solidario de compartir, a través de la minga y el cambio de mano, formas propias de de labrar la tierra, donde el trueque se integra como estrategia de economía local capaz de garantizar el aprovisionamiento de productos faltantes para las familia extensivas en determinadas épocas del año. Además de suplir las necesidades alimentarias, estas actividades suplen los requerimientos necesarios para la vida material y espiritual de la comunidad Nasa en su manejo integral del territorio-naturaleza-cultura”.

 

El pueblo indígena Nasa, ese pueblo que subvaloran y desprecian sectores de esta Colombia mayoritariamente mestiza, que se creen gente de bien, blanca sin serlo, es un pueblo que también nos enseña otras formas de entender y asumir la salud, la educación desde el Sentipensar y caminando la palabra. Invito a que analicen o al menos, le den un vistazo de vuelo de pájaro al Sistema Integral de Salud Propia Intercultural-SISPI y al Sistema Se Educación Indígena Propia e Intercultural-SEIP

para que comprendan todo lo que aporta el pueblo Nasa en la configuración de un mundo mejor posible

AIDA MARINA QUILCUÉ VIVAS Y SUS APORTES EN LA CONSTRUCCIÓN DE LA HISTORIA RECIENTE DEL PAÍS

 

 

La vida de Aida Quilcué ha sido un libro abierto de liderazgo social que ha aportado a la construcción de la historia reciente del país, esa historia que no se conforma con el hecho de que la violencia, la muerte, los odios, el clasismo, el racismo sean el sino de nuestra historia como país. Aida se ha comprometido en la construcción de alternatividades desde la perspectiva multicultural y pluriétnica, en el entendido que ser mujer indígena le implica compromiso desde sus especificidades pero en la óptica de unidad para concretar ese carácter de multiculturalidad y pluriétnica, acorde a lo promulgado en la Constitución Política de Colombia.

 

Tal y como lo señala Wikipedia, “Aida Quilcué ha sido una figura destacada en la defensa de los derechos humanos y en la construcción de Paz en Colombia. Su trayectoria política y profesional (así no tenga título de formación convencional), incluye roles como consejera de derechos humanos y paz de la UNESCO, así como consejera política del Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC. Aida ha sido una voz influyente en la lucha por la defensa del territorio y los derechos colectivos de los pueblos indígenas y su liderazgo ha sido fundamental en la organización de su comunidad tras la tragedia ambiental de 1994 en Tierra Adentro, cuando un sismo y una avalancha afectaron gravemente a su comunidad de Tierra Adentro. Esta

catástrofe llevó a la reorganización de su pueblo, momento en el cual Aida, comenzó su labor como maestra comunitaria”

 

A inicios de la década de los noventa en el siglo XX fue promotora de salud en la Asociación Indígena del Cauca-AIC y el 2000 fue la coordinadora del programa de salud en la AIC y en el Consejo Regional Indígena del Huila-CRIHU. En el Consejo Regional Indígena del Cauca-CRIC se convirtió en la primera mujer representante legal, con responsabilidades administrativas, políticas y de acuerdos con el gobierno nacional y con la cooperación internacional, denotando un manejo eficiente y eficaz de recursos. En el 2021 fue galardonada con el Premio Nacional de Defensa de los Derechos Humanos, en la categoría “defensa a toda una vida”.

 

En su papel de senadora de la república de Colombia, si bien ha asumido la autonomía indígena como un eje estratégico de su quehacer también, han sido relevantes sus propuestas en el marco de la defensa de los derechos humanos para todas y todos los colombianos; la defensa de los derechos territoriales de los pueblos indígenas, afro y campesinos; el apoyo permanente a las reformas sociales y agraria, frente a las cuales manifiesta que son fundamentales para la construcción de un país más justo e incluyente y se ha constituido como una gran defensora de la urgencia de la Jurisdicción Agraria

 

AIDA ES UNA MUJER INDÍGENA CON VOCACIÓN UNIVERSAL QUE A MI SI ME REPRESENTA

 

 

 

 

 

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